Domingo, 26 de octubre de 2025.

Comenzamos puntualmente a las 18:00 h.

Desde los orígenes de la humanidad, el miedo ha sido un aliado de la supervivencia. Gracias a él, los
seres humanos aprendieron a protegerse de los depredadores, de las enfermedades o del hambre,
desarrollando estrategias de cooperación y organización social. Sin embargo, las amenazas del presente
provienen de​ realidades más abstractas: incertidumbre económica, soledad, crisis climática o la
pérdida de certezas; incluso pueden ser construidas mediante el relato colectivo. El miedo se ha
desplazado del terreno biológico al cultural, y ha pasado de protegernos de peligros reales a estructurar
nuestras formas de pensar, de convivir y de organizarnos políticamente.

La modernidad convirtió al miedo en un principio de poder. Para Maquiavelo, el temor era un medio
eficaz para asegurar la obediencia; para Hobbes, el miedo a la muerte violenta justificaba el contrato
social que daba origen al Estado. Desde entonces, el miedo no solo alerta: también ordena. En la
Revolución Francesa, Robespierre usó el “régimen del Terror” como herramienta política, justificando la
violencia en nombre de la libertad y la virtud. Esa paradoja​, el miedo que promete protegernos pero
termina sometiéndonos​, recorre la historia contemporánea y alcanza su forma más extrema en los
totalitarismos del siglo XX, donde, como analizó Hannah Arendt, el miedo se transformó en terror
sistemático.

Hoy, el miedo adopta formas más sutiles; no se impone solo con la violencia, sino con la vigilancia, la
inseguridad​ y la desinformación o ​el exceso de información alarmante. Michel Foucault mostró que el
control moderno se ejerce mediante la disciplina: tememos ser observados y acabamos vigilándonos a
nosotros mismos. Zygmunt Bauman llamó a esta sensación “miedo líquido”, un temor difuso y constante
que impregna la vida cotidiana y se alimenta de la precariedad, la exposición mediática y la
incertidumbre global. Incluso en las democracias, el miedo sigue siendo una herramienta de gobierno:
los discursos sobre el terrorismo, las pandemias o las crisis económicas refuerzan el poder del Estado y
justifican restricciones de libertad.

Frente a esto, surge la propuesta de Hans Jonas de asumir el miedo como una heurística ética y racional,
no como instrumento de dominación sino como advertencia sabia ante riesgos globales, orientando la
acción política hacia la preservación colectiva. Así, el miedo aparece como una emoción compleja,
herramienta social, guía moral y objeto cultural, abriendo cuestiones centrales para el debate: ¿cómo
distinguir cuándo el miedo protege y cuándo limita la libertad?, ¿puede justificarse su uso político sin
traicionar los valores que pretende salvaguardar?, ¿por qué algunas amenazas se amplifican socialmente
y otras no?, ¿podemos transformar el miedo en una fuerza de responsabilidad colectiva y no en mero
instrumento de sumisión?

Ponentes

Para conversar y debatir sobre todas estas cuestiones contaremos con los siguientes invitados:

Mercedes Gómez Blesa es doctora en Filosofía por la Universidad Complutense de Madrid, ensayista y
crítica de arte. Su labor investigadora se ha centrado en el estudio de las intelectuales y artistas de la
Edad de Plata, con especial atención a la figura de María Zambrano, a quien ha dedicado el ensayo La
razón mediadora: Filosofía y piedad en María Zambrano (2008), galardonado con el Premio Gran Vía de
Ensayo. Ha realizado ediciones críticas de obras fundamentales de Zambrano como Las palabras del
regreso, Unamuno, Pensamiento y poesía en la vida española, Claros del bosque y La agonía de Europa.
Entre sus publicaciones destacan Las intelectuales republicanas: la conquista de la ciudadanía (2007), la edición crítica de La mujer moderna y sus derechos de Carmen de Burgos (2018), Modernas y
vanguardistas. Las mujeres-faro de la Edad de Plata (2019), Estéticas de la ausencia (2021) y La mujer de
transición (2023), recopilación de los escritos feministas de Concepción Arenal. En el ámbito artístico ha
comisariado exposiciones de Natividad Navalón, Suso Barrio, Marta Troya y Luis Moro. Es patrona de la
Fundación María Zambrano y miembro de las asociaciones El legado de las mujeres y Clásicas y
Modernas, dedicadas a la visibilización de la obra femenina en el arte, el pensamiento y la ciencia.
Actualmente dirige la edición de las Obras completas de María Zambrano.

Sara Sama-Acedo es licenciada y doctora en Antropología Social y Cultural por la Universidad
Complutense de Madrid. Su trayectoria investigadora se ha orientado al estudio de las relaciones
interétnicas y de los usos sociales del espacio urbano, temas sobre los que ha publicado diversos
artículos académicos. Su tesis doctoral, Espacios vividos, espacios creados: los “ciganos” (gitanos) de
Évora, recibió el Premio Extraordinario de Doctorado 2010-2011 de la Facultad de Ciencias Políticas y
Sociología de la UCM. Actualmente es profesora e investigadora de Antropología en la UNED, donde
coordina el Grado en Antropología e integra el grupo de investigación “Cultura Urbana”. En ese marco
ha participado en varios proyectos I+D centrados en el manejo comunitario del espacio público y el
papel de las TIC. Dirige el proyecto I+D+i ECOEMEBEDDNESS (PID2019-106757GA-I00), dedicado al
análisis de las prácticas y discursos que configuran las llamadas “economías transformadoras” en un
contexto de urgencia ecosocial.

Fernando Vallespín es catedrático de Ciencia Política en la Universidad Autónoma de Madrid, institución
en la que ha desarrollado la mayor parte de su carrera académica, desempeñando cargos como
Vicerrector de Cultura, Director del Departamento de Ciencia Política y Director del Centro de Teoría
Política. Ha sido profesor visitante en las universidades de Harvard, Frankfurt, Heidelberg, Veracruz y
Malasia. Autor de más de una docena de libros y un centenar de artículos especializados en ciencia y
teoría política, ha ocupado cargos de relevancia como la presidencia del Centro de Investigaciones
Sociológicas (2004-2008), la dirección académica de la Fundación Ortega-Marañón (2012-2015) y la
presidencia de la Asociación Española de Ciencia Política (2013-2015). Fue también miembro del
Executive Council de la IPSA (2014-2016). Colabora habitualmente en medios de comunicación y es
columnista del diario El País. Entre sus obras más recientes destacan Política y verdad en el Leviatán de
Thomas Hobbes y La sociedad de la intolerancia (2021), en las que examina los fundamentos del poder y
la crisis contemporánea de la convivencia democrática. Su último libro, Judith Shklar y el liberalismo del
miedo (2025), constituye una aportación relevante al estudio del pensamiento liberal y la justicia
política.

Modera

Carolina Cerruti